Зачем нам аскетика?

Когда мы слышим слово «монах», какие ассоциации у нас возникают? Скорее всего, «молитва», «воздержание», «самоограничение»; тем, кто читал о монашестве, могут вспомниться «пустыня», «уход от мира», «монашеские обеты», «подвиг» (в общем, «аскетика» какая-то)… Но мы совсем уж высоко поднялись — это особый путь: сами термины, их значение поднимают нас над обыденностью, над привычным образом жизни и даже привычным «христианством» (крестик ношу, на Вербное вербу, а на Пасху куличи освятил, никого не убил, живу как все, во всем грешен–каюсь, а эти термины не для меня, эти слова касаются тех — монахов, а от нас-то чего требовать?). 

Поговорим об аскетике. Да, многие ее считают делом сугубо монашеским. Греческое слово «аскео» означает «искусно и старательно перерабатывать», «обрабатывать грубые материалы и в этом упражняться». Аскетами называли древних спортсменов (атлетов) за их постоянные тренировки и дисциплину, воздержание в жизни. Позже это название закрепилось за людьми, старающимися бороться с грехом и приобрести добродетели. 

Христианин постоянно задумывается (должен задумываться) о том, как побороть зависть, леность, раздражение, как сохранить внутренний мир, доброжелательное отношение к людям, как приобрести любовь, терпение, радость. Ведь к этому призван не только монах, но любой христианин без исключения. Ведь Бог нас будет судить не по количеству освященных верб и даже не по количеству молитв и богослужений, а по содержанию нашей души, по внутреннему состоянию. Об этом и говорит аскетика вместе с христианской психологией, изучающей механизмы человеческого поведения и мышления, основываясь на христианском понимании мыслей, слов и дел человека. Это очень важно. Но книгу христианской психологии не так легко найти. Психологических «школ» очень много, начиная от Фрейда, Юнга и заканчивая нейролингвистическим программированием. И если для какой-либо психологии конкретный пример поведения человека является нормальным и желаемым, то для христианской психологии это может быть совсем неприемлемым, греховным. 

Зачем все это нужно нам? Иисус Христос говорит о двух самых главных заповедях — возлюбить Господа Бога и ближнего (Мф. 22:37–39). Как можно быть исполненным любви к Богу и людям, если я переполнен греховной грязью, гордыней, тщеславием? Для достижения этого необходимы определенные шаги, процессы — борьба с грехом, молитва, пост, богослужения. Все это средства, помогающие нам стать такими, какими мы должны быть перед Богом. 

С чем же мы должны бороться? Что нам не дает обрести покой, радость в жизни, что отделяет нас от Бога? Против чего нам, не монахам, простым мирянам, нужна аскетика? Укоренившийся в нас грех называется страстью (от слова «страдать»), так как никто так нас не мучает, как наши собственные страсти. Аскетика их классифицирует в восемь основных, которые еще называются «смертными грехами»:

• чревообъядение
• любодеяние
• сребролюбие
• гнев
• печаль
• уныние
• тщеславие
• гордость (гордыня).

Для борьбы с этими мучительными состояниями каждому христианину и нужна аскетика, чтобы изменить внутреннее свое состояние, содержание. В следующих встречах постараемся просто, обычным языком раскрыть каждое из этих состояний с примерами из нашей жизни. А сегодня, чтобы не казались эти размышления очень скучными, закончу рассказом из «Современного патерика» Майи Кучерской. 

«У отца Афанасия было послушание — исповедовать сестер монастыря. Как-то раз к отцу Афанасию приехал отец Илья, старинный друг отца Афанасия по семинарии. 

— О, как я мечтаю, — сказал отец Афанасий другу, когда они уже посидели немного за столом и хорошо закусили, — чтобы хоть одна монахиня нашего монастыря кого-нибудь убила.

—  Что ты, что ты говоришь, батюшка! — замахал на него руками отец Илья.

— Не могу больше слушать, как подходит одна за одной, и все точно сговорились. «Батюшка, я в среду съела сардинку!»

Эта история о том, что мы должны видеть в себе грехи и страсти, а не придумывать, «что сказать на исповеди, ведь причащаться пойду».